G.Deleuze:Si Dios murió, no se trata de su existencia, prólogo Alberto Sladogna @sladogna, psicoanalista

Prólogo:

La propiedad privada es la única forma de dar consistencia al robo, ayer el vídeo de este artículo fue bloqueado a nombre de los derechos de propiedad intelectual ¿Cómo se puede tener la propiedad intelectual?

Por eso presento el texto de Gilles Deleuze frente a la muerte de una forma de Dios y su impacto en la humanidad que se creo a imagen y semejanza de esa forma anterior de Dios, imagen que él instaló ¿Qué ocurre cuando esa forma cambia?¿Qué hacer? Dios en una forma anterior se ubicaba como el propietario de las todas las cosas de este  mundo ,salvo las cosas y hechos ocurridos los días domingos, justo cuando ese Dios descansaba.

Aquí el texto de Deleuze:

"Sin embargo, por ejemplo, actualmente podríamos decir a la gente: «¿Cómo se plantea la cuestión china?». Ahora bien, no se pregunta, ¡se llama a especialistas sobre China que nos dicen cosas sobre la China actual que uno podría decir por sí mismo sin saber una palabra sobre China! Es pasmoso... así que no se trata en modo alguno de un dominio... Vuelvo a mi ejemplo porque es jugoso... Dios, vale, Dios: ¿cuál es el problema o la pregunta de Dios? Pues bien, no es: «¿crees o no en Dios?», lo que no interesa mucho a la gente. ¿Qué se quiere decir cuando se dice la palabra «Dios»? ¿Quiere decir...? Imagino las preguntas; puede querer decir: «¿Vas a ser juzgado después de tu muerte?». ¿En qué medida es eso un problema? 

Porque establece una relación problemática entre Dios y el instante del Juicio ¿Acaso Dios es un juez? Esa es una pregunta. Bueno... y además, supongo que nos dicen... Pascal, ah, sí, Pascal escribió un texto célebre, la apuesta:

¿Dios existe o no existe? Uno apuesta, y luego lee el texto de Pascal, y uno se da cuenta de que no se trata se eso en absoluto. ¿Por qué? Porque él plantea otra pregunta. La pregunta de Pascal no es: ¿Dios existe o no existe?, que al fin y al cabo no sería una pregunta muy interesante. La pregunta es: ¿cuál es el

mejor modo de existencia? ¿El modo de existencia de aquel que cree que Dios existe o el modo de existencia de aquel que cree que Dios no existe? De tal suerte que la pregunta de Pascal no atañe en absoluto a la existencia o la no existencia de Dios: atañe a la existencia de aquel que cree que Dios existe y a la existencia de aquel que cree que Dios no existe. 

Por razones que Pascal desarrolla, y que le pertenecen, pero que son muy decibles, él piensa que aquel que cree que Dios existe tiene una existencia mejor que aquel que cree que  Dios  no  existe.  Es  su  asunto,  es  el  asunto  pascaliano.  Hay  ahí  un problema, hay una pregunta. Como puede verse, ya no se trata de la pregunta de   Dios;   hay   una   historia   subyacente   de   las   preguntas   y   de   las transformaciones de unas preguntas en las otras. 

Asimismo, cuando Nietzsche dice: «Dios ha muerto», no es lo mismo que: «Dios no existe». Entonces, puedo decir... si digo: «Dios ha muerto», ¿a qué pregunta remite esto, que no es la  misma que  cuando digo:  «Dios no existe»? Y  además si  leemos a Nietzsche nos damos cuenta de que Dios, de que a Nietzsche le trae absolutamente sin cuidado que Dios haya muerto, porque a su través el plantea otra pregunta... a saber, que si Dios ha muerto, no hay razón para que el hombre no haya muerto a su vez, y que por lo tanto hay que encontrar algo distinto del hombre, etc. Lo que le interesa no es que Dios haya muerto: lo que le interesa es la llegada de algo distinto que el hombre.

En fin, todo esto... éste es el arte de las preguntas y de los problemas, y yo creo que desde luego puede practicarse en televisión, o en los media, pero con ello se haría un tipo de emisión muy especial. Se trata de la historia subyacente de los problemas y de las preguntas, mientras que, tanto en la conversación ordinaria como en los media, se permanece en el mero ámbito de las interrogaciones

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